Костюм черного шамана и его семантическое содержание в современной интерпретации

---

 

Цырендоржиев Б.Ж,шаман
Дымпилова Н. В., старший научный сотрудник; заведующая научно-просветительным отделом, этнографический музей
    

     В последние годы возрос интерес общественности к шаманизму, как возрождающейся традиционной  вере, которая является неотъемлемой частью национальной культуры. Произошедшие трансформации, обусловленные историческим процессом, повлиявшие на эволюцию шаманизма, сказались на его современном состоянии. Приспособление  к новым социальным условиям и изменившемуся национальному самосознанию людей способствовало изменению его  структуры. В свою очередь это привело к проблемам, которые нуждаются в новом подходе в их решении. В религиоведческих публикациях  шаманизм[1] обычно рассматривается как явление архаичное. �?сконное верование, возникшее в начале человеческой истории, пройдя различные эпохи  не утратила своего влияния на современников. В своей эволюции оно сталкивалось с различными религиями, которые пытались либо преодолеть, вытеснить, вытравить из сознания бурятского этноса ее влияние, особенно ее традиции и обычаи. Однако, несмотря на все жизненные проблемы этого этноса, шаманизм сохраняется, как культура эзотерическая переплетаясь с буддизмом и православием. Представления и идеи шаманизма  воспроизводятся в обыденной жизни всюду и везде. Потому, наверное, этому феномену уделяли особое внимание ученые прошлого и настоящего, которые хотели бы раскрыть суть генезиса, эволюции и современного его состояния.

      В настоящее время шаманы, объединившиеся в созданные ими духовные центры, являются своего рода проводниками  распространения возрождающего традиционного верования  в массы. Шаманские духовные центры продолжают разрабатывать планы, способствующие дальнейшему развитию своей духовной практики. Они ежегодно проводят: тайлганы, камлания, участвуют в семинарах, конференциях, издают публикации в средствах массовой информации и дают интервью на телевидение. Все это привлекает общественность. Примером служит один из духовных центров называемый «Тэнгэри», который начал работу с музеем истории г. Улан-Удэ. Началом послужила поведенная ими совместно выставка «Современные шаманы. Практика» прошедшая 16 октября 2005 года. Широкому обозрению был представлен современный шаманский костюм, семантику которого раскрывал шаман – экскурсовод, чем вызвал живой интерес к данной проблеме - это послужило началом для нашего исследования процесса эволюции шаманской одежды и принадлежностей и изучения их семантического содержания в современной интерпретации. Шаманский костюм имеет строгую семантическую обусловленность. Космологические представления бурят отражают этническое мировоззрение народа. �?зучение шаманского костюма меет большое значение для решения многих проблем касающихся механизмов  и принципов сохранения традиционной веры и ее адаптации в меняющейся современной социальной и культурной жизни. Таким образом, целью нашей статьи является попытка описания современного шаманского костюма и его семантического содержания.  Основным источником для написания статьи послужили сведения, полученные от информаторов.

 

 

 

     Как и традиционная одежда, шаманский костюм видоизменялся и эволюционировал. В свою очередь развитие хозяйственного уклада обусловило потребности в новых обрядах и новой атрибутике. Постепенно, усложняясь, дошел до наших дней и предстает перед нами уже в усовершенствованном виде. С развитием шаманских представлений менялось и значение шаманского костюма, способствовавшего появлению новых его функций Примером для описания послужил костюм современного черного шамана являющегося председателем духовного центра «Тэнгэри»,( описание которого приведу ниже).

     

      Процесс получения шаманского костюма и атрибутики разделен на степени  посвящений  шамана, которые находятся в строгой последовательности и сопровождаются определенными обрядами, которые одухотворяли их:

1.                  Первое посвящение в шаманы называется обряд - шанар. Перед обрядом новоявленный шаман получает право надеть на себя:

а) Дэгэл – халат сшит из материала  синего цвета, который ассоциируется с вечно-синим небом (Хухэ-мунхэ тэнгэри), являющийся любимым цветом богов, символизирует вечность, постоянство, верность, символ мужского начала.

 

б) Майхабши – шапка со шторками, которые закрывают глаза. На шторках изображены глаза. Они вырезаны из ткани трех цветов.  Вырезается форма глаз  из красной ткани, белки вырезаются из белой ткани, зрачки вырезаются из черной ткани. Они символизируют глаза входящего в тело шамана онгона. Во время транса глаза шамана закатываются, и вселившийся  онгон уже начинает смотреть на этот свет с помощью глаз на шторках. К задней стороне шапки пришиваются ленточки, сделанные из кусочков атласа четырех разных цветов на стыке их соединений пришивается бахрома и к каждой ленте пришивается еще по пять лент разных цветов. Эти ленты символизируют многоголовых змей, а используемые  цвета  олицетворяют характерный пестрый окрас шкуры змеи;

 

в) Толи – зеркало круглой формы разного размера, делается с учетом расположения на груди и изготовляется из металла, имеет желтый цвет. Одевается на шею с помощью толстой нити или тесьмы. Толи является своеобразной защитой от враждебных духов и отражателем неблагоприятной энергии. Круглая форма зеркала символизирует солнце. Небесное светило, как бы наделяет его своей могущественной энергией, способной ослепить, отразить, испепелить;

 

 г) Бардаг – кнут сделан из нескольких прутьев. Сверху в первом пучке находятся уменьшенные копии  металлического оружия: лук, сабля, стрелы, нож и ключ от дверей тэнгэри – неба. Во втором пучке находятся уменьшенные копии кузнечных предметов: молоток, кувалда, щипцы. В третьем пучке находится уменьшенные копии лестницы, веревки, стремени, багра, лодки и весла, пут. На каждом пучке висят по три конусообразных колокольчика. Оружие символизирует средство для сражения со злыми духами, ключ имел магическое свойство  открывать якобы существующую дверь, олицетворяющую собой вход в небо. Предметы кузнеца наделяются большой магической силой, благодаря сильному духу покровительствующего кузнецам и их кузнечному мастерству. Лестница символизирует обряды, которые принял шаман, а ступени на ней символизируют их  количество. Веревка, стремя, багор, лодка и весла, путы - служат для передвижения по реке потустороннего мира, с помощью багра шаман отталкивается от этого мира.

 

д) Бубен – хэсэ, символизирует собой вселенную, изображения на нем солнца и луны относятся к древнему почитанию солярно - лунного культа. С внутренней стороны бубен делится двумя прутьями на четыре части, которые символизируют четыре стороны света. Во время камлания, шаман берется рукой за центр перекрещивающихся прутьев символизирующий центр Вселенной, за который он держится. Колотушка – тойбур символизировала собой змею. Змее подвластно практически всё пространство шаманского костюма, что отражает древнюю семантику этого образа, являющейся медиатором между тремя сферами вселенной.

2.                   

                      Шаман получает право надеть на себя:

 

а) Накидка - архали  состоит из железной пластины, у которой по бокам рога (пластина сама зазубренная). Также по бокам вешаются две змеи, сделанные из черного бархата, рот змеи выделяется красным бархатом. Под пластиной подвешивается накидка из трех кусков ткани, оканчивающихся острым углом сшитых между собой  и свисающих в вертикальной форме. Каждый имеет определенный цвет: верхний кусок  синего цвета – символ неба, средний кусок красного цвета – символ огня, нижний кусок зеленого цвета - символ земли. С боков накидки свисают две ленточки, состоящие из шести атласных кусочков разных цветов, расположенных друг за другом в вертикальной форме (сверху синий, желтый, красный, зеленый, белый). Эти ленты символизируют змей, имеющих пятнадцать голов, а разные цвета лоскуточков пестроту окраса змей. С помощью них шаман мог пройти свободно через землю, огонь, и вознестись на небо. На верху пластины был изображен бык – пороз, его изображение было вырезано из маленького кусочка ткани синего цвета, этот бык изображал хозяина Буха – нойона, с помощью особого рода молитв вызывался Буха – нойон и его изображение одухотворялось. После этого шаман приобретал могучую силу, которую давал ему сам Буха – нойон.

 

3. Шаман приобретает две одинаковые трости – hорьбо. Олицетворяющие двух лошадей, которые используются, как средства передвижения шамана в ином мире. По существующей легенде они были синего цвета. С помощью этих тростей он мог вызывать больших богов и покровителя бога Манжилай тэнгэри. Теперь он получает право проводить обряд посвящения в шаманы сам. Обладание тростями – hорьбо дает возможность путешествовать по небу и общаться с 99 тэнгэри. Навершие трости вырезается в виде головы лошади. Вверху под головой лошади прикрепляется пучок, состоящий из миниатюрных металлических предметов представляющие собой оружие для сражения с чужеродными духами и ключа от неба, который имел магическое свойство открывать дверь, которая якобы была и олицетворяла собой вход в небо. К середине трости прикреплялся пучок, состоящий из предметов принадлежащих кузнецу. К нижней части прикреплялся пучок, состоящий из лестницы,  лодки, весла, пут, багра, стремени и веревки. Семантика этих предметов та же, что и в описание   шаманского предмета бардага, на котором находятся такие же пучки, состоящие из таких же уменьшенных копий вышеперечисленных предметов.

 

 

4.  После  обряда,  шаману  дается четвертая степень и звание заарин - боо при, которой приобретается одежда из замши. Она представляет собой плащ, сшитый из замши. Замша выделывается из кожи косули. На плащ нашивается сделанный из металла  миниатюрный человек, называемый духом хорьмото. Также нашиваются  металлические изображения знаков солярно-лунного культа и различных животных. �?з металла делается туловище человека, который нашивается на плащ с наружной стороны на спине. В момент транса туловище одухотворяется высшим абсолютом. Семантическое содержание предметов строго регламентировано их расположением. Среди «солярных» знаков существуют круги, пересеченные внутри крестом или большим количеством радиусов, похожие в этом случае на колеса. �?ногда «солярный» символ сопровождается фигурой или несколькими фигурами горного козла. Солярная символика отражает миропонимание древнего человека, его представление о влияние космоса на природу, на условия существования. Люди в древности понимали себя как отражение космоса, того самого микрокосмоса в макромире, к пониманию которого мы так стремимся. Символ солнца и луны, в основе своей несущий идеи цикличности, плодородия, вечно обновляющейся жизни, всего живого. Каждое животное расположено в той или иной зоне в зависимости от его происхождения и символизирует собой ту или иную помощь в потустороннем мире.

 

5.Шаманская корона - оргой. Шаман приобретает ее после пятого обряда. Головной убор заканчивает весь комплекс шаманского костюма. Куется из железа. Состоит из обруча с двумя перекрещивающимися дугами, символизирует четыре стороны света, четыре ветра, четыре времени года. Сам обруч содержит идею замкнутого мира людей. Рога на короне куются из железа. Первый рог завинчивается по спирали с верху вниз по часовой стрелки, а второй рог против часовой стрелки. Рога являются своего рода антеннами. Со слов шамана, когда он уходит в транс, над ним появляется облако (вызываемый дух), а рога начинают действовать, как проводники облака (духа)  в  его тело. Это состояние называется одухотворенный облаком (улан амитай).

    Таким образом, в процессе эволюции шаманского костюма произошло его усложнение и насыщение цветовой гаммы в целях эмоционального психологического воздействия. Содержание металлических элементов костюма значительного сократилось, так как  с прекращением войн их значение утратилось. В целом же элементы шаманской одежды и атрибутики остаются традиционными. В наше время костюм шамана приобрел другое значение. Весь его комплекс выполняет функцию проводника, выполняющего связь с тем или иными энергетическими субстанциями, олицетворяющими собой родовых духов и  силы всевышних тэнгэриев.