Вторник, Октябрь 17, 2017

Шаманизм в Прибайкалье

Шаманизм – традиционная религия бурят. Материалы археологических раскопок, наскальные рисунки, реликты древнейших обрядов и традиций, сохранившиеся у бурят восходят к первобытно-общинному строю. Несмотря на запреты и гонения, в трансформированном виде он сохранился сегодня во всей этнической Бурятии. В конце ХХ, начале ХХI века шаманская система ценностей начала широко возрождаться. И, возможно, это связано с тем, что люди хотят вернуть утраченную духовность. А шаманизм – это большая духовность. Прежде всего, потому, что он предполагает знание своего рода, предков. Надо знать свои корни, знать, чей ты сын или чья дочь. Это дает человеку генетическую информацию.

 

Шаманские боги говорят, что главные трудности людей связаны с тем, что человечество уверовало в идею превосходства. Оно отделило себя от остального живого мира, от природы, от своих родовых предков, от своего прошлого, от Матери-Земли и Отца-Неба. Боги призывают любить землю, природу как часть ее, ибо она ответит людям тем, что даст все необходимое для проживания на планете, как в родном доме. 
Современных шаманов сегодня беспокоит все увеличивающийся отрыв человека от его родовых мест, истоков рода, родовых корней, знаний родословного дерева, связанных с ним легенд, преданий и сказаний. Во многом забыто само понятие шаманизма, шаманское обрядовое действо, шаманские атрибуты, одежды. 
Буряты как этнос образовались сравнительно недавно, раньше они были в составе монгольского народа. Основные бурятские племена - это эхириты, булагаты, хонгодоры, хоринцы почитают Тринадцать Северных божеств-хатов (Арын арбан гурбан ноёд). Это сыновья 99 тэнгэриев, спустившиеся на берега Байкала, и их, можно сравнить с апостолами Христа. Когда проводится обряд, шаманы обращаются с молитвой к ним, божествам-хатам. Они охраняют верховный закон и следят за его исполнением, а места, на которые они спустились, являются святыми.

 

У бурят шаманистов существует различные термины для обозначения божества и духа; бурхан, тэнгэри, хан, нойон, эжин, заян, онгон и т.д. Перечислим названия наиболее известных божеств и духов и разделим их на три сферы. Первая сфера - земная к ней относятся - эжин всей земли (дэлхэйн дайдын эзэн) – богиня Этуген она дарует богатства, и плодородие этой сфере относят хозяина тайги – Баян Хангай, хозяин вод – уhан Лусад хан. Хозяева крупных рек Ангара - Ама сагаан ноён, Селенги - Бухэ баатар ноён, Иркута - Эмниг сагаан ноён, Лены - Ажирай ноён, Байкала – Бахар хара ноён и т. д. И локальные хозяева местности.

 

Ко второй сфере относятся божества небесных тел и воздушных явлений. Небо и небожители Вечное Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгэри) считается мужским началом, дарующим жизнь, олицетворяет разум целесообразности и высшую справедливость. На небе (в космосе) существует своя жизнь, обитают Тэнгэри, которые произошли от Вечного Синего Неба. Существуют 55 западных, 44 восточных , 77 северных , 33 верхних и т. д. Они олицетворяют явление неба и атмосферы и человеческую деятельность в различных её проявлениях и поэтому, считают хозяевами: снега, молнии и грома, войны, мужества и различных болезней.

 

         Третья сфера это хозяева подземного царства доодо замби Эрлик хан. Представляется очень грозным божеством, имеющим большой штат помощников – писарей, судей, надзирателей, посыльных и т. д. Его функции – судить и карать людей за их поступки.

 

         Также существует бытовые духи и божества. К ним относим 1) хозяин огня Сахядай ноён; 2) хозяева, покровительствующие хозяйству и ремеслам это покровители скотоводства, охотничьего промысла, рыбного промысла, землепашества, кузнечного ремесла, семейного быта, учебы, искусства и покровители культовой шаманской деятельности.

 

        В бурятском шаманизме термин Онгон  означает - божество, дух. Причем онгонами называют только тех божеств или духов которые могут «вселятся» в тело шамана. Онгоном также называют изображение, иконический знак духа, божества.       

 

К главным онгонам надо отнести души умерших шаманов, ставшие небожителями и охраняющие покой своих потомком. У бурят иконические онгоны существовали в двух формах. 1) В виде изображения богов и духов (и в этом плане напоминают христианские иконы и ламаистские статуэтки – бурханы). 2) В виде животных, посвященных каким-либо богам - быка, козла, лошади, овцы. Иногда онгонами делали птиц и рыб, которых после обряда посвящения отпускали. Изображения богов и духов делали из жести, глины, войлока, кожи, материи, шерсти и волос в виде человеческих фигурой или кукол. Онгонами могли быть шкурки зверьков, обычно белки, соболи, горностая, колонка и зайцы. Онгонов – изображений было много, делалось обычно шаманами и обязательно освещались, одухотворялись ими. Каждая семья имела свой набор онгонов, имевших свою функцию или назначение. Их полагалось периодически «кормить», ублажать с помощью шамана. Основное назначение онгонов-животных – служить богам средством передвижения, оберегать домашний скот и хозяйство.

 

С онгонами были связаны различные обряды и запреты. Ныне обряды поклонения онгонам возрождаются, онгоны - животных встречаются, но редко. 

 

Бурятские шаманы проводили ежегодные обществен­ные жертвоприношения и моления «тайлган» бо­жествам и духам неба и земли и поэтому называ­лись «тайлгаша боо»тайлганские шаманы»). В месте с ними (или без них) «тайлган» могли про­водить и уважаемые улусные старики, хорошо знающие обряд и шаманские призывания «дурдалга».

Шаман - это посредник между миром духов и миром людей. Современный монголо-бурятский термин «боо» («шаман») восходит к среднемонгольскому «бугэ», «бекш». Проведение древних обрядов предполагает знание особой шаманской техники «вхождения онгона», при котором в тело шамана входят не просто родоплеменные духи, а духи высших божеств шаманского пантеона. Считается, чем выше божественный уровень онгона, тем труднее шаману, необходимо быть очень сильным физически и духовно, потому что вхождение онгонов шаманы чувствуют как вхождение в сознание высоких уровней энергий и вибраций.  Обычно шаман общается со своими родовыми духами (онгонами). Они занимают низшую ступень в иерархии небожителей, тэнгриев, которая. как считается. состоит из 9 небесных и 9 подземных уровней. Сейчас шаманы общаются в основном с родовыми онгонами, потому что возможно для настоящего знания вышестоящих богов ещё не пришло время. Родовые онгоны - это духи предков - бывших шаманов. После смерти их приняли в круг тэнгриев. и они стали хранителями, покровителями своего рода, всех своих потомков. И когда шаман обращается к духам, он общается со своими предками. В них сила рода, они помогают своим далеким потомкам. При необходимости шаман может призвать и онгонов тех людей, которые обращаются к нему за помощью. Во время транса сознание самого шамана полностью отключается, а облик его преображается, меняются голос, манера разговора и поведения.  Родовые онгоны, как и люди, бывают добрыми, сердитыми, веселыми, грустными. Онгоны помнят то, что они делали в жизни, что они любили. Онгон говорит тем языком, тем диалектом, на котором говорил при жизни. Иногда бывает трудно его понять, потому что он говорит на старом бурятском, многие слова из которого устарели и не употребляются теперь.
       Шаманы, даже не имея медицинского образования, могут достаточно точно поставить диагноз больного. Каждый шаман может обратиться к своим родовым духам, и, не входя в транс, спросить их о болезнях обратившегося к нему человека. Это диагностика - первый этап лечения. Тогда же шаман спрашивает у онгонов, какова причина недуга: наказание за какие - то проступки, посланное предками, или обычная болезнь. Если болезнь первого типа, то человеку нужно обязательно провести соответствующий обряд поклонения предкам. Если же второго, то шаман указывает пути исцеления: отправляет больного к врачам официальной медицины, в дацан, к кому-то ещё. Шаманы лечат и сами: массаж, костоправство, омовение. Все лечебные процедуры проводятся шаманом с помощью их онгонов, которые наделяют их силой врачевания. Можно вылечить многие болезни, но не в последней стадии. И к каждому человеку нужен индивидуальный подход, массовое лечение шаманами не приветствуется. Шаманы не утверждают, что они сильнее медицины, просто знают, что природа всегда сильнее человека.  Шаманы считают, что через онгонов можно получить ответы на многие вопросы. В так называемой в шаманском мире «небесной картотеке» есть ответы на все вопросы, там нет границ между прошлым и будущим, там ведомо все. В наш технократический век это трудно воспринимать, в это надо верить. У людей, имевших хоть однажды такой опыт общения, отпадают сомнения в возможности существования этого феномена. Общение с онгонами открывает новый мир, неведомый нам, но такой реальный для шаманов. Чем больше погружаешься в него, тем больше вопросов возникает, но бесспорно одно: все мы тесно взаимосвязаны между собой и мир безграничен в своем познании. По мнению ученых, придет время, когда для выживания человеку необходимо расширять границы своего «я», выходить на новые уровни восприятия разнообразия мира и себя в нем. А для этого нужны иные источники знаний, и шаманские древние методы – одни из них.

О шаманизме

Шаманизм как религия


 

ШАМАНИЗМ - одна из ранних форм религии возникшая у большинства народов мира, основанная на вере в существование духов и божеств, населяющих окружающий нас мир, и в особого посредника – шамана, избранного духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей с духами и божествами, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса. Древнейший феномен мировой цивилизации, основан на дуалистическом мировосприятии, разделяющий мир на обыденный и сакральный. География шаманизма охватывает Сибирь, Центральную Азию, Кавказ, Север Европы, Северную и Южную Америку, Африку, Австралию.

Материалы археологических раскопок, наскальные рисунки, реликты древнейших обрядов и традиций, связанные с шаманизмом восходят  к первобытно-общинному строю. Дальнейшее свое развитие шаманизм получил в эпоху разложении родового строя и начальных этапов формировании классового общества. Основной отличительной чертой шаманизма как формы религии яв­ляется вера в то, что особые люди  шаманы обладают сверхъестественной способностью вступать в состоянии экстаза в непосредственное общение с духами и шаманскими божествами. При этом шаман, воздействуя на них выявляет причины тех или иных проблем, возникших у верующих, и устраняет их при помощи различных обрядов, жертвоприноше­ний, молений и т.п.

 

Тунгусо-маньчжурское слово «саман» означа­ет «исступленный», «беснующийся». Русские казаки, колонизаторы Сибири, в начале XVII в. впер­вые встретили здесь тунгусов (эвенки), которые своих колдунов называли шаманами. Это название русские распространили на всех отправителей языческих культовых обрядов у народов Сибири, не­смотря на то, что каждый из них имел свои исконные названия:
ойун (у якутов), боо (у бурят), ком(кам) (у тюркоязычных народов Саяно-Алтайского нагорья) и т.д., а шаманку тюрко-монгольские народы называли одним и тем же словом «удган». что указывает на то, что женское шаманство в Центральной Азии и Сибири древнее и предшествовало мужскому.

 

Современный монголо-бурятский термин «боо» («шаман») восходит к среднемонгольскому «бугэ», «бекш». Во времена прихода к власти Чингис-хана первым этого высочайшего титула (сана) был удостоен самый старший по возрасту из «запитого» ханского рода чингисидов старец Усун, который облачался в белую одежду, ездил на белом коне и садился на придворных приемах всегда выше самого императора.   Чингис-хан поклонялся не персонифициро­ванному верховному богу неба «Хухэ Мунхэ Тэнгри» («Вечное Синее небо»). Это был племенной бог рода Чингис-хана, а впоследствии и всего монгольского народа в целом. Старик Усун, род­ной дядя Чингис-хана, будучи государственным первосвященником и жрецом верховного бога творца формально ставился выше самого хана.

 

Параллельно с указанными культами в юж­ных степных и лесостепных областях Сибири и Монголии широкое распространение получает культ неба («Тэнгри») и культ Земли  Воды (др. тюрк, «Йер  Суб»). Эту форму древней централь­но  азиатской политеистической религии мож­но назвать тэнгризмом, а ее служителей  жрецами тэнгризма. Религиозный термин «tёnrj». означающий одно­временно понятия «небо» и «бог», также tenrici  «священнослужитель, служитель Бога  Неба», широко бытовали у древних тюрков и зафиксированы в орхоно-енисейских рунических надпи­сях V-VIII вв. Широкое распространение среди древних тюрков термина «tenrici» свидетельствует о том, что уже в то далекое время у предков совре­менных тюрко-монгольских народов существова­ла высокоразвитая религия «Тэнгризм». Следова­тельно, существовали и ее священнослужители жрецы «ternrici. Но оказывается, задолго до этого времени термин «тэнгри» в китайской транскрипции «ченгли», бытовал в III в. до н. э. у хуннов. 

 

Своего верховного бога  творца и громовержца буряты называли Айа, якуты Айыы, финны, эстонцы и саамы Норвегии и Кольского полуострова  Айс (Aije). Теоним этот имеет индоевропейское происхождение и восходит к древнейшим ныне мертвым анатолийским языкам Малой Азии  хетто-лувийскому и тохарскому, у которых слово «Ai», «aja означало «сделать», «сотворить». Бог Айа являлся собратом древнеиндийской Индры древнегреческого Зевса, славянского Перун и скандинавского Тора. Буряты шаманисты луну раньше почитали как своего бога  творца и праотца hapa эсэsэ (Луна отец), а солнце, соответственно, как ев праматерь Наран  эхэ (Солнце  мать). К тому же все тюркоязычные народы луну называют словом «ай»  т.е. «творец». Рисунок луноголового божества с дубиной в руках выбит на скале Сагаан  заба на западном берегу Байкала. Это тот же бог  творец и громовержец, собрат скандинавского Тора. Тор считался лунным богом, а предмет, который держит в руках байкальский Тор, несомненно, является его знаменитым молот «Mjellnir». Матерью Тора была боги земли Ёрд. Имя этой богини сохранилось до сего дня у бурят. Там же, на берегу Байкала, невдалеке от скалы Сагаан  заба, на совершенно ровной равнине возвышается небольшая гора Ёрд. Она знаменита тем, что возле нее буряты издревле собирались ежегодно в начале лета и при стечении н скольких тысяч человек устраивали грандиозное многосуточное обрядовое игрище «Ердын наадан». Невдалеке от этой горы находится другая священная гора Ала, носящая имя бога Айа. На этой горе собирались большие, самые знаменитые белые шаманы и приносили жертвы богу Айа, а затем приходили к горе Ёрд и устраивали там ритуалы всенародное пиршество, а затем массовые народные игры и круговые хороводные танцы вокруг священной горы на протяжении шести суток.

 Каждый год в начале лета номады Центральной Азии собирались у священных скал и под руководством своих белых шаманов  вершили обряды, посвященные божествам ("Тэнгри") и Земли  Воды ("Иер  Суб»). Здесь они совершали жертвоприношения и обильные возлияния священным напитком из кобыльего молока («кумыс»). Образы своих божеств они высекали на священных скалах. Именно в эту историческую эпоху в степях и лесостепях Южного Казахстана, Монголии, Китая, Забайкалья и Прибайкалья появляется великое множество наскальных писаниц, в их числе обнаружены многочисленные изображения боевых колесниц ближневосточного типа, а так же изображения фантастических «луноголовых» часто фаллических антропоморфных существ высеченных или нарисованных красной охрой на скалах всего указанного обширнейшего региона.

Шаманизм у бурят

Шаманизм — древняя религия бурят — господствовал у всех этнических групп, проживавших по обе стороны Байкала. Гмелин, Георги и другие русские и иностранные путешественники XVIII века во время пребывания в Забайкалье встречались с шаманами и шаманками, интересовались предметами культа, наблюдали камлание.

 

Бурятский шаманизм выделятся целым рядом особенностей: представлением о высших божествах, сложной системой обрядов и жертвоприношений, делением шаманов на белых и черных, особой школой шаманского посвящения и другими. В своем генезисе и основных положениях он имет много общего с монгольским шаманизмом, так как предки бурят и древние монголы в силу исторического развития были довольно тесно связаны между собой. Нельзя забывать, что в состав бурятской народности влились многочисленные группы монголов, покинувшие родные места во время междоусобиц и принесшие с собой религию предков.

 

Шаманисты одушевляют природу, обоготворяют ее явления. По шаманской мифологии, высшим божеством является небо — Хухэ Мунхэн тэнгри (Вечное синее небо). Небо считается мужским началом, дарующим жизнь, а земля — женским началом, дарующим форму предметам. Небо рассматривается одновременно и как особый мир, где существует своя жизнь, живет множество богов — тэнгриев, из которых одни считались добрыми, светлыми, а другие — злыми, темными. Светлые небесные божества назывались огторгойн мянган бурхад — тысяча небесных божеств, они иногда созывали совещания на Плеядах для обсуждения бед, постигших бурят на земле. Небесные божества — тэнгрии — делились на западных и восточных. Когда-то они были объединены под главенством старого и могущественного Асаранга-тэнгри, а после его смерти разделились на два лагеря: 55 западных, добрых, и 44 восточных, гневых, тэнгриев.

 

Во главе западных тэнгриев стоит Хормуста-тэнгри, а во главе вторых — Ата-Улан тэнгри. Каждый тэнгри или группа тэнгриев, местопребывание которых — видимая часть неба, ведают определенной областью природных явлений и жизни людей. Так, например, небу покровительствуют семь тэнгриев, грому и молнии—десять, светилам (солнцу, луне и другим) — восемь, болезням — три. Несмотря па вражду, западные и восточные тэнгрии поддерживают между собой связь через специального посланника Сан-Сагаан-нойона. Ступенью ниже тэнгриев стоят их сыновья и внуки, получившие общее название «хаты» и соответственно разделявшиеся на западных, добрых, и восточных, гневных. Западных ханов 90 и их возглавляет Хан-Шаргай-нойон; во главе восточных ханов стоит Эрлик-хан. В ведении последнего находится подземное царство с 88 темницами, где томятся души людей, совершивших проступки, а также обитает многочисленный штат чиновников: писарей, надзирателей, рассыльных и прочих. Жизнь тэнгриев и ханов ничем не отличается от жизни богатых и властвующих на земле людей. Они имеют жен, детей (преимущественно сыновей), многочисленные стада скота и табуны лошадей, окружены большой свитой слуг, едят, пьют, гуляют, ссорятся, участвовуют в войнах. Тэнгрии, как высшие существа, слишком священны и далеки от людей и часто действуют через посредство хатов, поэтому роль последних в бурятском шаманстве была весьма велика. За тэнгриями и хатами в пантеоне следовал другой разряд божеств или духов — эжины, или хозяева — покровители вод, рек, озер, гор, леса, огня и т. д. Разряд этот многочислен. К нему относились души умерших знаменитых шаманов и шаманок, а также простых людей, по тем или иным причинам приблизившихся к богам.

 

На самой низшей ступени шаманской иерархической лестницы стоят многочисленные мелкие существа — бохолдой, ада, шудхэр, анахай, альбин, дахабари и другие, представляющие собой души простых смертных, которые занимались тем, что постоянно приносили людям вред. Таким образом, перед нами пантеон, устроенный по образцу земных социально-политических институтов, где роль народа играют толпы человеческих душ и других духов, аристократии — разнообразные боги, а монарха — верховное божество.

 

Помимо общего пантеона, у каждой племенной или территориальной группы имеются свои покровители, тотемы и культ племенных вождей. Так, эхириты считают своим покровителем Хухэ Мунгэн тэнгри, булагаты — Будургуй Сагаан тэнгри, хоринцы — Сахилгаан Сагаан тэнгри, хонгодорцы — Ураг Сагаан тэнгри; тотемом у булагатов  сивый бык, у хонгодорцев и хоринцев — лебедь, а у эхиритов — орел. Роды, прибывшие из Монголии и Джунгарии, частично забыли свою мифологию и племенные божества, частично восприняли божеств и онгонов у булагатов, эхиритов, хонгодоров и хоринцев. Утверждение, что каждое бурятское племя или род имеет своих богов и духов-покровителей, которым посвящают молебствия и приносят жертвы, нельзя понимать буквально. Многие из так называемых племенных богов пользуются широкой известностью за пределами рода или племени и имеют почти общебурятское значение. Так, например, Буха-нойон одинаково был почитаем как булагатами, так и эхиритами, икинатами и другим племенами и группами.

 

Об общебурятском значении некоторых представителей шаманского пантеона свидетельствуют данные хоринских летописей. В частности, в хронике Вандана Юмсунова. в числе 13 северных нойонов Монголии, которым когда-то поклонялись хоринцы, упоминаются Ажирай Бухэ, Хуа Цолбон, Ама Сагаан-нойон (хозяин Ангары), Буха-нойон и другие. Тот же В. Юмсунов говорит о 99 тэнгриях, разделяющихся на западных и восточных, и указывает, что из 55 западных тэнгриев хоринцы возносили молитвы 50, а остальным приносили жертвы. Из 44 восточных тэнгриев упоминались в молитвах 40, но лишь четверым— Гужир Чундур тэнгри, Бомбо Махан тэнгри, Ата Улан тэнгри и Годоли Цаган тэнгри — приносили жертвы.

 

Представление о шаманах и их учении будет неполным, если не коснуться вопроса о шаманском трансе (онго орулха), играющем важную, хотя и не основную роль в шаманском церемониале. В бурятском шаманизме термин онгон означает - божество, дух. Причем онгонами называют только тех божеств или духов которые могут «вселятся» в тело шамана. Онгоном также называют изображение, иконический знак духа, божества. Во время транса онгон вошедший в тело шамана может отвечать на различные вопросы, волнующие верующих, находить причину болезней, несчастий  и проблем, а также давать рекомендации как исправить ситуацию, какой обряд совершить, и каким божествам или духам поклониться.

 

Время появления онгонов у бурят может быть отнесено к далекому прошлому, к той эпохе, когда они «жили общей жизнью с остальными племенами монгольской группы.

 

Обеспечение хорошей работой, удачи в делах, счастливого потомства, угадывание воли неба, совершение обрядов в честь тех или иных богов и духов, освящение мероприятий общественного характера, благословление новобрачных на свадьбе, знание мифологии, родословных своих соплеменников — вот далеко не полный перечень того, чем должны заниматься шаманы. Они же выступают в качестве врачевателей, астрологов (предсказателей), толкователей снов, знатоков и блюстителей родоплеменных порядков и обычаев.

 

Бурятские шаманы проходят девять ступеней посвящения. Высшие шаманы, то есть шаманы, получившие девять посвящений, называются «заарин».

 

Помимо посвященных шаманов, имеются непосвященные— минааша, ябган, хаялгаша и другие, которые, в отличие от высших шаманов, совершающих самые сложные и дорогостоящие обряды, исправляют мелкие требы.

 

Шаманское посвящение рассматривается бурятами как большое общественное событие, поэтому в нем участвуют не только сами шаманы, но и весь род (подрод). Все расходы, связанные с совершением этого обряда, ложились на членов коллектива. Шаманами могут стать только люди, непосредственные потомки шаманов.

 

При посвящениях будущие шаманы дают сородичам клятву о своей готовности оказывать им помощь в любое время, независимо от того, богат или беден человек, не требовать вознаграждения за свои услуги.

 

Опытные шаманы нередко являются знатоками устного народного творчества. Знание фольклора и умение мастерски исполнять его — свойство, видимо, не одних бурятских шаманов. «Вообще шаманы в Алтае, в Саянах и Таннуоле — главные хранители народных преданий»,— отмечал в свое время Г. Н. Потанин. Это объясняется тем, что в шаманизме нет молитвенных книг и священного писания, различные обряды и связанные с ними правила не приведены в систему, письменно зафиксированную. Но шаманы, как посредники между верующими и высшими существами, должны совершать молебствия, разбираться в категориях и «потребностях» (можно было бы сказать: капризах) богов и духов, угадывать прошедшее, предсказывать будущее, объяснять верующим происходящие жизненные процессы, то есть иметь какие-то знания и уметь удовлетворять духовные нужды страдающих. Многое зависит от способности шамана к импровизации, от овладения им фольклорной традицией. Мифы, сказки, легенды, предания, родословные — именно это духовное богатство народа используется шаманами. Особенно часто шаманы обращаются к мифологии — виду устного народного творчества, в котором отражаются воззрения людей на окружающий мир.

 

Эрудиция шамана в этой области с давних пор в известной мере определяла и его авторитет. Некоторые шаманы хорошо знали и исполняли произведения героического эпоса, приписывая их героям божественное происхождение. В старину у бурят, как и у тувинцев и других народов, эпические произведения — улигеры — исполнялись нередко в религиозно-магических целях: для умилостивления богов и духов при несчастных случаях, стихийных бедствиях, во время охоты и в продолжительных поездках, для обеспечения удачи. Между шаманизмом и эпосом есть точки соприкосновения и даже некоторый параллелизм.

 

Бурятские эпические герои действуют в мире, управляемом богами, и представляющем собой сложную иерархическую структуру. Шаманы, безусловно, всегда понимали значение улигеров в жизни людей, поэтому овладеть этим мощным средством эстетического воздействия на верующих было делом большой важности. Именно по этой причине ламы одним из средств борьбы с шаманизмом считали запрещение исполнения улигеров, рассматривая их как идеологическое оружие шаманства. Этим объясняется небольшая сохранность улигеров в Забайкалье. Имелся и чисто шаманский фольклор, функции которого заключались в выражении идеологических аспектов шаманизма, в объяснении обрядов.

 

Представление о Вселенной, о потустороннем мире, о сверхъестественном, о душе и смерти, о посредничестве шаманов между людьми и духами, обожествление сил природы — все это отражалось в произведениях устного народного творчества шаманов и верующих масс народа, Бурятский шаманский фольклор отличался многообразием жанров, включая в себя мифы, рассказы, предания, легенды, генеалогии, заговоры и заклинания, гимны, клятвы, призывания и найгуры. Шаманская мифология состояла из мифов: о божествах высшего ранга шаманского пантеона — тэнгриях (небожителях); об их сыновьях— хатах (или ханах); о великих эжинах (хозяевах) Байкала, Ангары, Ольхона, Лены и других крупных рек, Саянских гор, Кяхты, озер, местностей; о владыке подземного царства Эрлин-хане с тремя его писарями; о первых шаманах и шаманках, о появлении шаманства у бурят. Мифов о тэнгриях, хатах и эжинах было так же много, как много этих богов. Они часто связывались с космогоническими и другими мифами и вместе с последними создавали интереснейшие и весьма поэтические картины Вселенной. Существенной идеологической частью шаманизма, не менее важной, чем мифы, являлись многочисленные рассказы анимического содержания: о душе, о смерти, о потустороннем мире, о духах рек, лесов, домашнего очага, скотного двора, о кознях злых духов (ябадал, дахабари, анахай, ада, шудхэр), о нечистых местах, об оборотнях, о живых шаманах и шаманках. В них повествуется о событиях, имевших место в действительности или выдаваемых за действительные, и дается их объяснение. Шаманисты верили в реальность этих рассказов и свою веру связывали с совершением каких-либо обрядов. В анимистических образах, создаваемых религиозными людьми, олицетворялось то, что поражало их воображение, вызывало у них страх, затрагивало их жизненные интересы. Приобретая художественное и образное выражение, эти рассказы оказывали большое эмоциональное воздействие на слушателей.

 

Шаманские предания повествуют о более или менее отдаленных событиях, связанных с шаманским верованием и трактуемых как достоверные. В преданиях шаманского фольклора обычно рассказывается о происхождении и истории шаманских родов и корней (утха), например, о знаменитых тарасинских и хурдутских шаманских родах, о нэрьеэр или буудал утха (небесный или спустившийся корень); о жизни и деятельности великих шаманов — зааринов; об испытании шаманских сил по воле ханских властей; о так называемых горных старцах, аханутах, которые суть души умерших шаманов; о людях по каким-то выдающимся обстоятельствам попавших в шаманский пантеон, например, о Хара Ажирай и его друге Харамцай мэргэне, которые храбро воевали с чужеземными захватчиками, о двух хоринских девушках-сиротках, об унгинской бабушке; о преследовании шаманов ламами, об изгнании их из Монголии и Забайкалья; о хара монголах, то есть о курыканах, духи которых до сих пор якобы живут и требуют ублажения. В легендах рассказывается о чудесных, необыкновенных делах, приключениях и злоключениях вымышленных шаманов, шаманок, различных заянов, святых, например, о шамане Тоhар, сделавшем 99 мужчин шаманами и 88 женщин шаманками, о шамане-дереве, о буудалах (спустившихся камнях). Особенно много легенд посвящено шаманским чудесам, тому, как тот или иной шаман во время камлания втыкал нож в грудь или горло, облизывал докрасна раскаленное железо, опустошал посуду с молочным вином, находясь в совершенно другом месте. Границы между легендами и преданиями, включая и мифы, весьма подвижны.

 

Шаманский фольклор является неписаной книгой священных преданий, передаваемых из поколения в поколение, живой религиозной хрестоматией.

 

В легендах, в отличие от преданий, повествующих о более или менее достоверных явлениях прошлого, много фантастического, сверхъестественного. Генеалогии или родословия шаманов занимают в шаманском фольклоре небольшое место, но роль их была очень важна. В условиях шаманского избранничества служителям культа необходимо было знать не только происхождение своего рода и племени, но и шаманскую генеалогию.

В прошлом большие шаманы, посвященные, могли перечислить своих предков— шаманов за 14—15 поколений, не говоря о том, что выводили родословия целых родов и улусов от мифического первопредка Буха-нойона до 23—25 поколений. Шаманы в худшем случае должны знать свою шаманскую родословную до девятого поколения, ибо число девять, по воззрениям шаманистов, священно. Заклинания — это магические формулы, посредством которых шаманисты воздействуют на сверхъестественные силы, на окружающий мир. Раньше у бурят заклинания произносились во многих случаях: перед охотой или рыбной ловлей, поездкой в город на базар или в гости в дальний улус, перед вселением в новый дом, во время свадебных и других бытовых церемоний, при обряде возвращения в тело ушедшей души, изгнании нечистых сил из дома или юрты, при освящении коня или быка. Исполнялись они как шаманами, так и стариками и старухами, знавшими шаманскую обрядность, имеющими часто утха, а иногда, если обряд несложный, просто рядовыми улусниками. Гимны представляли собой хвалебное песнопение в честь определенных богов или духов. Наиболее распространенными были гимны хозяину огня Сахяадай-нойону и его жене Саядай-хатан, прародителю бурят Буха-нойону, воинственным Хан-Шаргаю, Хара Ажираю и другим. Существовали гимны покровителям кузнечного дела, домашних животных, некоторым онгонам и заянам.

Шаманский костюм

Костюм черного шамана и его семантическое содержание в современной интерпретации


 

Цырендоржиев Б.Ж,шаман
Дымпилова Н. В., старший научный сотрудник; заведующая научно-просветительным отделом, этнографический музей

    

     В последние годы возрос интерес общественности к шаманизму, как возрождающейся традиционной  вере, которая является неотъемлемой частью национальной культуры. Произошедшие трансформации, обусловленные историческим процессом, повлиявшие на эволюцию шаманизма, сказались на его современном состоянии. Приспособление  к новым социальным условиям и изменившемуся национальному самосознанию людей способствовало изменению его  структуры. В свою очередь это привело к проблемам, которые нуждаются в новом подходе в их решении. В религиоведческих публикациях  шаманизм[1] обычно рассматривается как явление архаичное. Исконное верование, возникшее в начале человеческой истории, пройдя различные эпохи  не утратила своего влияния на современников. В своей эволюции оно сталкивалось с различными религиями, которые пытались либо преодолеть, вытеснить, вытравить из сознания бурятского этноса ее влияние, особенно ее традиции и обычаи. Однако, несмотря на все жизненные проблемы этого этноса, шаманизм сохраняется, как культура эзотерическая переплетаясь с буддизмом и православием. Представления и идеи шаманизма  воспроизводятся в обыденной жизни всюду и везде. Потому, наверное, этому феномену уделяли особое внимание ученые прошлого и настоящего, которые хотели бы раскрыть суть генезиса, эволюции и современного его состояния.

      В настоящее время шаманы, объединившиеся в созданные ими духовные центры, являются своего рода проводниками  распространения возрождающего традиционного верования  в массы. Шаманские духовные центры продолжают разрабатывать планы, способствующие дальнейшему развитию своей духовной практики. Они ежегодно проводят: тайлганы, камлания, участвуют в семинарах, конференциях, издают публикации в средствах массовой информации и дают интервью на телевидение. Все это привлекает общественность. Примером служит один из духовных центров называемый «Тэнгэри», который начал работу с музеем истории г. Улан-Удэ. Началом послужила поведенная ими совместно выставка «Современные шаманы. Практика» прошедшая 16 октября 2005 года. Широкому обозрению был представлен современный шаманский костюм, семантику которого раскрывал шаман – экскурсовод, чем вызвал живой интерес к данной проблеме - это послужило началом для нашего исследования процесса эволюции шаманской одежды и принадлежностей и изучения их семантического содержания в современной интерпретации. Шаманский костюм имеет строгую семантическую обусловленность. Космологические представления бурят отражают этническое мировоззрение народа. Изучение шаманского костюма меет большое значение для решения многих проблем касающихся механизмов  и принципов сохранения традиционной веры и ее адаптации в меняющейся современной социальной и культурной жизни. Таким образом, целью нашей статьи является попытка описания современного шаманского костюма и его семантического содержания.  Основным источником для написания статьи послужили сведения, полученные от информаторов.

 

 

 

     Как и традиционная одежда, шаманский костюм видоизменялся и эволюционировал. В свою очередь развитие хозяйственного уклада обусловило потребности в новых обрядах и новой атрибутике. Постепенно, усложняясь, дошел до наших дней и предстает перед нами уже в усовершенствованном виде. С развитием шаманских представлений менялось и значение шаманского костюма, способствовавшего появлению новых его функций Примером для описания послужил костюм современного черного шамана являющегося председателем духовного центра «Тэнгэри»,( описание которого приведу ниже).

     

      Процесс получения шаманского костюма и атрибутики разделен на степени  посвящений  шамана, которые находятся в строгой последовательности и сопровождаются определенными обрядами, которые одухотворяли их:

1.                  Первое посвящение в шаманы называется обряд - шанар. Перед обрядом новоявленный шаман получает право надеть на себя:

а) Дэгэл – халат сшит из материала  синего цвета, который ассоциируется с вечно-синим небом (Хухэ-мунхэ тэнгэри), являющийся любимым цветом богов, символизирует вечность, постоянство, верность, символ мужского начала.

 

б) Майхабши – шапка со шторками, которые закрывают глаза. На шторках изображены глаза. Они вырезаны из ткани трех цветов.  Вырезается форма глаз  из красной ткани, белки вырезаются из белой ткани, зрачки вырезаются из черной ткани. Они символизируют глаза входящего в тело шамана онгона. Во время транса глаза шамана закатываются, и вселившийся  онгон уже начинает смотреть на этот свет с помощью глаз на шторках. К задней стороне шапки пришиваются ленточки, сделанные из кусочков атласа четырех разных цветов на стыке их соединений пришивается бахрома и к каждой ленте пришивается еще по пять лент разных цветов. Эти ленты символизируют многоголовых змей, а используемые  цвета  олицетворяют характерный пестрый окрас шкуры змеи;

 

в) Толи – зеркало круглой формы разного размера, делается с учетом расположения на груди и изготовляется из металла, имеет желтый цвет. Одевается на шею с помощью толстой нити или тесьмы. Толи является своеобразной защитой от враждебных духов и отражателем неблагоприятной энергии. Круглая форма зеркала символизирует солнце. Небесное светило, как бы наделяет его своей могущественной энергией, способной ослепить, отразить, испепелить;

 

 г) Бардаг – кнут сделан из нескольких прутьев. Сверху в первом пучке находятся уменьшенные копии  металлического оружия: лук, сабля, стрелы, нож и ключ от дверей тэнгэри – неба. Во втором пучке находятся уменьшенные копии кузнечных предметов: молоток, кувалда, щипцы. В третьем пучке находится уменьшенные копии лестницы, веревки, стремени, багра, лодки и весла, пут. На каждом пучке висят по три конусообразных колокольчика. Оружие символизирует средство для сражения со злыми духами, ключ имел магическое свойство  открывать якобы существующую дверь, олицетворяющую собой вход в небо. Предметы кузнеца наделяются большой магической силой, благодаря сильному духу покровительствующего кузнецам и их кузнечному мастерству. Лестница символизирует обряды, которые принял шаман, а ступени на ней символизируют их  количество. Веревка, стремя, багор, лодка и весла, путы - служат для передвижения по реке потустороннего мира, с помощью багра шаман отталкивается от этого мира.

 

д)Бубен – хэсэ, символизирует собой вселенную, изображения на нем солнца и луны относятся к древнему почитанию солярно - лунного культа. С внутренней стороны бубен делится двумя прутьями на четыре части, которые символизируют четыре стороны света. Во время камлания, шаман берется рукой за центр перекрещивающихся прутьев символизирующий центр Вселенной, за который он держится. Колотушка – тойбур символизировала собой змею. Змее подвластно практически всё пространство шаманского костюма, что отражает древнюю семантику этого образа, являющейся медиатором между тремя сферами вселенной.

2.                   

                      Шаман получает право надеть на себя:

 

а) Накидка - архали  состоит из железной пластины, у которой по бокам рога (пластина сама зазубренная). Также по бокам вешаются две змеи, сделанные из черного бархата, рот змеи выделяется красным бархатом. Под пластиной подвешивается накидка из трех кусков ткани, оканчивающихся острым углом сшитых между собой  и свисающих в вертикальной форме. Каждый имеет определенный цвет: верхний кусок  синего цвета – символ неба, средний кусок красного цвета – символ огня, нижний кусок зеленого цвета - символ земли. С боков накидки свисают две ленточки, состоящие из шести атласных кусочков разных цветов, расположенных друг за другом в вертикальной форме (сверху синий, желтый, красный, зеленый, белый). Эти ленты символизируют змей, имеющих пятнадцать голов, а разные цвета лоскуточков пестроту окраса змей. С помощью них шаман мог пройти свободно через землю, огонь, и вознестись на небо. На верху пластины был изображен бык – пороз, его изображение было вырезано из маленького кусочка ткани синего цвета, этот бык изображал хозяина Буха – нойона, с помощью особого рода молитв вызывался Буха – нойон и его изображение одухотворялось. После этого шаман приобретал могучую силу, которую давал ему сам Буха – нойон.

 

3. Шаман приобретает две одинаковые трости – hорьбо. Олицетворяющие двух лошадей, которые используются, как средства передвижения шамана в ином мире. По существующей легенде они были синего цвета. С помощью этих тростей он мог вызывать больших богов и покровителя бога Манжилай тэнгэри. Теперь он получает право проводить обряд посвящения в шаманы сам. Обладание тростями – hорьбо дает возможность путешествовать по небу и общаться с 99 тэнгэри. Навершие трости вырезается в виде головы лошади. Вверху под головой лошади прикрепляется пучок, состоящий из миниатюрных металлических предметов представляющие собой оружие для сражения с чужеродными духами и ключа от неба, который имел магическое свойство открывать дверь, которая якобы была и олицетворяла собой вход в небо. К середине трости прикреплялся пучок, состоящий из предметов принадлежащих кузнецу. К нижней части прикреплялся пучок, состоящий из лестницы,  лодки, весла, пут, багра, стремени и веревки. Семантика этих предметов та же, что и в описание   шаманского предмета бардага, на котором находятся такие же пучки, состоящие из таких же уменьшенных копий вышеперечисленных предметов.

 

 

4.  После  обряда,  шаману  дается четвертая степень и звание заарин - боо при, которой приобретается одежда из замши. Она представляет собой плащ, сшитый из замши. Замша выделывается из кожи косули. На плащ нашивается сделанный из металла  миниатюрный человек, называемый духом хорьмото. Также нашиваются  металлические изображения знаков солярно-лунного культа и различных животных. Из металла делается туловище человека, который нашивается на плащ с наружной стороны на спине. В момент транса туловище одухотворяется высшим абсолютом. Семантическое содержание предметов строго регламентировано их расположением. Среди «солярных» знаков существуют круги, пересеченные внутри крестом или большим количеством радиусов, похожие в этом случае на колеса. Иногда «солярный» символ сопровождается фигурой или несколькими фигурами горного козла. Солярная символика отражает миропонимание древнего человека, его представление о влияние космоса на природу, на условия существования. Люди в древности понимали себя как отражение космоса, того самого микрокосмоса в макромире, к пониманию которого мы так стремимся. Символ солнца и луны, в основе своей несущий идеи цикличности, плодородия, вечно обновляющейся жизни, всего живого. Каждое животное расположено в той или иной зоне в зависимости от его происхождения и символизирует собой ту или иную помощь в потустороннем мире.

 

5.Шаманская корона - оргой. Шаман приобретает ее после пятого обряда. Головной убор заканчивает весь комплекс шаманского костюма. Куется из железа. Состоит из обруча с двумя перекрещивающимися дугами, символизирует четыре стороны света, четыре ветра, четыре времени года. Сам обруч содержит идею замкнутого мира людей. Рога на короне куются из железа. Первый рог завинчивается по спирали с верху вниз по часовой стрелки, а второй рог против часовой стрелки. Рога являются своего рода антеннами. Со слов шамана, когда он уходит в транс, над ним появляется облако (вызываемый дух), а рога начинают действовать, как проводники облака (духа)  в  его тело. Это состояние называется одухотворенный облаком (улан амитай).

    Таким образом, в процессе эволюции шаманского костюма произошло его усложнение и насыщение цветовой гаммы в целях эмоционального психологического воздействия. Содержание металлических элементов костюма значительного сократилось, так как  с прекращением войн их значение утратилось. В целом же элементы шаманской одежды и атрибутики остаются традиционными. В наше время костюм шамана приобрел другое значение. Весь его комплекс выполняет функцию проводника, выполняющего связь с тем или иными энергетическими субстанциями, олицетворяющими собой родовых духов и  силы всевышних тэнгэриев.

 

 


[1] Словарь бурятского шаманизма / М.Д. Зомонов; И.А. Манжигеев, Д. С. Дугаров – Улан-Удэ: Буряад Унэн, 1998. – Б. ц. рец; Дугаров Д. С. Наиболее полный словарь шаманизма // Буряад Унэн. – 1999 г. -1апр. С. 18

Избранники духов

Кто и как становятся шаманами

Свой особый дар шаман наследует от предков и, кроме того, шаман должен быть избран духами. Духи предков как бы избирают конкретного человека посредником между ними - духами и людьми. И когда у людей возникают трудности (болезнь, травмы, переломы, потеря зрения, смерть близкого человека, автокатастрофы, пропажа имущества, а порою и просто какие-либо непонятные явления) или, напротив, у духов появляются претензии к людям (редко вспоминают, произвели беспорядок в местах обитания духов, не приносят им положенные угощения) – и во всех подобных случаях шаман выступает в качестве посредника, заставляя людей и упрашивая духов сделать то, что положено.

Но прежде, чем человек обретет шаманскую силу, он проходит обряд инициации (испытания и посвящения). Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется в форме совершения поступков, непонятных другим людям, нередко наводящих на мысли о психическом здоровье человека. Существует даже специальный термин – «шаманская болезнь». Это когда духи требует от «избранного» ими человека согласия стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ духи «ломают» его, ставят препятствия в семейной жизни, в работе, насылают болезни или даже смерть на него, на его родных. Чаще всего, избранные духами люди отказываются принять дар потому, что понимают, что это очень ответственный и тяжелый «груз».

      Как только тот, кого называют избранниками духов, соглашается стать шаманом, «шаманская болезнь» проходит. Принявший дар предков человек берет на себя роль посредника между миром людей и миром духов и должен способствовать благосостоянию своих сородичей, оберегать их от бед, помогать каждому, кто нуждается в помощи. Молодой шаман, руководимый духами и вполне земным учителем – другим шаманом, постарше, - начинает постепенно набирать опыт и становится все большим и большим профессионалом в шаманской практике. Шаман по мере развития своего дара проходит целый ряд посвящений. Посвященные шаманы в разных бурятских этнических группах назывались по разному: едоото(жодоото), шанартай, шэрээтээ, оргойто, хэсэтэ и т.д. Самое высокое духовное звание в шаманизме – зарин. Истинные шаманы – это люди особой чувствительности, особого видения мира и эта способность носит наследственный характер. Современные психологи интерпретируют эту способность как подключение к информационному полю Земли.
      У шаманов измененные состояние сознания. Аспект проявления необычных способностей, «избранничества», в настоящее время недостаточно изучен и не контролируется медицинскими и психологическими службами. В свете современных медицинских представлений шаман – обладатель «расширенного сознания», первый в мире психоаналитик и психотерапевт. Он владеет способностью ментально существовать в разных обличиях, находиться в разных местах (биолокация), путешествовать во времени, перемещаться из мира людей в мир духов, мысленно перевоплощаться. Наиболее сильные шаманы обладают способностью через камлания влиять на природно-климатические явления (вызывать вихри, бури, дожди, гром, молнии; предотвращать пожары, наводнения, землетрясения и др.).
Богатый внутренний мир шаманов, сформировавшийся в результате специфической практики и благодаря их психологическим способностям, позволял им в течение тысячелетий претендовать на обладание особыми, сверхъестественными качествами. Настоящим шаманом во все времена мог стать только чистый, не эгоистичный, волевой, духовно подготовленный человек, подтвердивший свои достоинства и лучшие качества жизненными испытания и проверками. Чем крепче внутренний дух человека, определяемый волей и морально-нравственными качествами, тем выше его энергетика. Накопление в себе внутренней силы и энергетики есть сакральная часть любого посвящения.
      Каждый шаман уносил с собой свои секреты. Однако последующим поколениям эти секреты передавались генетически (из уст в уста), если рождался такой человек, который был достоин этого сакрального знания. В этом и заключалась сила и особенность шаманской школы, предназначенной для передачи опасной сакральной информации. Именно поэтому шаман проходил долгую и суровую школу обучения и посвящения.
      Шаманы в обществе занимали высокое социальное положение. Они участвовали в решении хозяйственных, управленческих, судебных, семейно-брачных и других вопросов. Они совмещали в себе функции гадателя, предсказателя, врачевателя, блюстителя обрядов и традиций, норм обычного права, знатока истории и родословных улуса, рода, племени, поэта, певца, сказителя, артиста, гипнотизера, учителя, наставника. Шаман у бурят – один из ярких выразителей мировоззрения и культуры своего народа, своей эпохи.
      Шаман совершает коллективные молебствия-праздники (тайлаганы, обо тахилга, сасли), семейные и индивидуальные угощения (хэрэг, мургэл, заh
ал, хаялга), комплекс обрядов для исцеления больного, для вселения души ребенка в бездетную женщину, для изменения погоды, и многое другое.

Вход

Если Вы обитаете в соцсетях, авторизуйтесь, нажав соответствующую кнопку

Кто на сайте

Сейчас 34 гостей и ни одного зарегистрированного пользователя на сайте

Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика